HOMBRES POR LA IGUALDAD

EXCMO. AYUNTAMIENTO DE JEREZ   DELEGACION DE SALUD Y GENERO

José Manuel Rodríguez Victoriano.
Departamento de Sociología y Antropología Social.
Universitat de València.
J.M.Rodriguez@uv.es

“La superación del machismo parece la condición necesaria e imposible
para la supervivencia de nuestra especie”  
Jesús Ibáñez[1]

INTRODUCCIÓN

“-¿Su primera pareja fue hombre o mujer?
-Por cortesía no se lo pregunté”
Entrevista a Gore Vidal[2]

 Las profundas convulsiones y aceleradas transformaciones económicas, políticas y culturales que ha experimentado la sociedad humana durante el proceso de reestructuración del sistema capitalista de las tres últimas décadas han acelerado la descomposición de las fuentes de legitimidad de las identidades de la modernidad. En el contexto de las sociedades occidentales, los conceptos de ‘ postmodernidad’ (Lyotard, Lyon, Harvey), sociedad de la Información (Castells), o era ‘Postsocialista’ (Frazer)  remiten a esta progresiva corrosión de las instituciones y organizaciones que construidas en torno al  pacto Keynesiano entre capital y trabajo les servían de soporte. Las identidades ‘sólidas’: trabajo, familia, masculinidad y feminidad... han quedado a la intemperie. Su tendencia a desvanecerse en el aire ha obligado, cada vez  más  hombres y cada vez más mujeres, a adentrarse en el ámbito de la posidentidad (Jarauta). La posidentidad del capitalismo tardío se caracteriza por ser un territorio fractal, ambivalente. Un territorio complejo donde los sujetos devienen ‘sujetos en proceso’, según la expresión de Julia Kristeva, y se ven impelidos a producir su continuidad identitaria mediante la reflexividad y la constante negociación intersubjetiva.

 Ante la angustia que provoca la reducción a cenizas de las certezas que proveían las identidades modernas; ante la muerte del sujeto y de la imaginación que predicaron los estructuralismos y posestructuralismos de la teoría social contemporánea; emerge un espacio de apertura, un espacio teórico para una imaginación radical, que tras desechar las ilusiones del narcismo totalizador, es capaz de pensar y actuar nuevas posibilidades para la intervención y la transformación social: Jesús Ibáñez, Bateson, Morin, Maturana, Cornelius Castoriadis,Nancy Fracer, Jessica Benjamin Anthony Elliot, Bourdieu, serían, entre otros, algunos de sus artifices. Frente al individualismo voluntarista, su planteamiento propone la reivindicación de lo imaginario social y  su dimensión colectiva de movilización; participa de una perspectiva concreta y material que subraya la dimensión instituyente de la subjetividad humana y su potencialidad para la transformación social; se sustenta en la concepción teórica del imaginario social de Cornelius Castoriadis[3], y en la revisión que de su propuesta realiza Anthony Elliott[4], en su indagación crítica sobre el principio productivo de lo imaginario para la subjetividad humana  y para la vida social.

 El espacio teórico que propicia esta institución imaginaria de identidades subversas abre la vía las hacía la construcción de  identidades masculinas nómadas. Unas identidades dialógicas, híbridas y ambivalentes, capaces de poner en cuestión, mediante la fuerza de su propia práctica política, la dominación masculina. Unas identidades reflexivas, masculinidades débiles, con capacidad de revertir y de desertar de su condición de género dominante, implicándose en estrategias interpersonales y colectivas capaces de poner en cuestión las propias relaciones de dominación. En las páginas que siguen se apuntan algunas notas para caminar en esta dirección.

 LA  RELACIÓN DE DOMINACIÓN MASCULINA

“La virilidad es un concepto eminentemente relacional construido ante y para
los restantes hombres y contra la feminidad, en una especie de miedo de lo femenino[5]...”

P. Bourdieu

Si aceptamos que  en el inconsciente no hay masculino ni femenino, no nos quedará más remedio que ir a buscarlos  al catálogo actualizado de identidades masculinas y femeninas que reproduce nuestro imaginario social[6].

 Desde la Antropo-psico-sociología de inspiración crítica, las líneas de investigación de esta  búsqueda se han dirigido a explorar la articulación entre las diversas expresiones identitarias del tandem sexo-género con su producción socio-histórica. Las huellas de esta exploración muestran tres recorridos complementarios[7]: a) el análisis de las formas en que las personas y los grupos incorporan las características de sexo socialmente construidas y las ‘naturalizan’; b) la correlación entre las construcciones sociales de sexo-género con los contextos sociales que les dan sentido y reproducen; c) la  constatación del estrecho vinculo entre la diversidad de las identidades de género y las relaciones de poder que socio-históricamente las producen.

Se trata de tres direcciones que desvelan una misma determinación estructural: la relación de dominación de las mujeres por los hombres. Esta relación fabrica las representaciones dominantes de  nuestro imaginario social y antropológicamente constituye  la matriz de todas las relaciones de dominación. Se trata, siguiendo a Jesús Ibáñez[8], de una relación de orden antisimétrica, generadora, a su vez, de clases de orden y regulada por la relación (razón) a/b. Es decir, sujeto/objeto, significante/significado, forma/materia, en definitiva dominante/dominado, hombre/mujer, propietario/proletario o adulto/niño.

 De este modo ‘masculino’ no nombra sólo a uno de los sexos, mombra a la razón (masculina) falocrática de división en dos sexos. De este modo, en palabras de Ibáñez: “El término ‘hombre’ designa a la vez a la mayoría dominante y a la ley de la dominación: los hombres se dividen en hombres y mujeres. La intersección entre ambos conjuntos es vacía (los homosexuales son expulsados de la realidad), y la unión igual a ‘hombres’ (las mujeres no son nada).  El hombre (como padre) es la forma equivalente, las mujeres o los niños las formas relativas... el hombre es sujeto (pone la forma) y la mujer objeto (pone la materia). La mujer es materia como madre. Hay una correspondencia entre las tríadas “papa/mama/nene” y “capital/tierra/trabajo”. (1994:28).

 Como vemos, la razón de dominación masculina escinde a los seres humanos. Concentra toda la información en el numerador y toda la pasividad en el denominador. Se reserva el azar y atribuye la norma. En un primer momento, mediante esta razón que organiza  prohibiendo, se separa y se pone por encima a los hombres, construidos desde la condición de sujetos, de las mujeres, producidas desde la condición de objetos.

 En un segundo momento, la contingencia histórica que produce esta relación de dominación se naturaliza. Ataviada con los disfraces de la naturaleza o la biología, la relación de poder que implica la dominación masculina deviene un destino, una determinación natural. Cómo observa Bourdieu[9], lo propio de los dominadores es hacer reconocer como universal su manera de ser particular; construir una estructura estructurante que registre las diferencias históricas que produce como propias de  la ‘naturaleza’ y las  inscriba como esquemas de pensamiento de aplicación universal, es decir, como verdades ‘objetivas’ , ‘autoevidentes’ y propias del ‘sentido común’:

 “ Unas diferencias –escribe Bourdieu (2000:20)- y unas características distintivas (en materia corporal, por ejemplo) que contribuyen a hacer existir, al mismo tiempo que las ‘naturalizan’ inscribiéndolas en un sistema de diferencias, todas ellas igualmente naturales... de manera que las previsiones que engendran son incesantemente confirmadas por la evolución del mundo, especialmente por todos los ciclos biológicos y cósmicos”.

El papel del lenguaje  es central en todo este proceso de socialización; con el aprendizaje del habla, la cría humana interiorizará la segregación sexual, la  maquina machista de la lengua: lo masculino, lo femenino; lo cojonudo y lo coñazo.

 LAS TRIBULACIONES DE LA CONDICIÓN MASCULINA.

Frente al orden de dominación masculina podemos identificar[10], cuatro posiciones, que a modo de Tipos ideales weberianos, dan lugar a un ámplio abanico de identidades masculinas. Las dos primeras posiciones: la conversa y la perversa, respectivamente están completamente dominadas por la razón falocrática. Las identidades  que se agrupan en torno a las dos últimas: la reversa y la subversa, la ponen en cuestión, la primera mediante la denuncia radical de la injusticia que  sostiene la razón masculina, la segunda poniendo en cuestión los fundamentos ideológicos de su dominación. Veamoslas en detalle.

La identidad conversa se pliega e identifica plenamente con el orden falocrático,  lo asume sin fisuras y trata de mejorarlo. Es una identidad tradicional, pre-moderna, patriarcal e integrista. Los varones socializados en este guión devienen auténticos ‘Padres Padrones’. Aunque en el núcleo duro de las sociedades occidentales del capitalismo tradicional, las formas extremas de esta posición estan en vías de extinción, siguen siendo una fuente inagotable de  violencia física y psiquica ejercida contra las mujeres[11]. Por poner un par de ejemplos: la novela de Ben Jelloun ‘La noche del pecado’ (Alfaguara, 1997) proporciona una buena descripción literaria de las identidades masculinas conversas en las sociedades mediterráneas tradicionales, también del miedo que los hombres sienten frente a las mujeres; en términos menos literarios, determinadas sentencias de los tribunales españoles[12] o las actitudes de determinados políticos como el actual alcalde de Madrid, encarnan la violencia simbólica de la identidad del machismo rancio y converso.

 La segunda posición, la identidad masculina perversa, es la dominante en las sociedades occidentales del capitalismo de consumo, parece negar las diferencias entre hombres y mujeres sosteniendo su presunta igualdad pero en el fondo las confirma. En el paso del capitalismo de producción al capitalismo de consumo, la crisis de la familia patriarcal, la primacia de lo económico sobre lo social y de lo individual sobre lo colectivo  han convertido la igualdad formal en la fuente de toda legitimidad social. El capitalismo de consumo tiende a borrar las diferencias y a igualar a hombres y mujeres en tanto que de mercancias; a su vez, mantiene las estructuras institucionales de poder que generan las desigualdades sociales que los diferencian.  Sin embargo, su realidad virtual se impone. El simulacro de sus cuentos sustituye la realidad de sus cuentas.  La igualdad virtual ante la ley, ante el mercado y entre los géneros acaba presentándose como una igualdad real capaz de ocultar las desigualdades realmente existentes. La corrección política exige convertir virtualmente a todos los hombres y a todas las mujeres  en iguales entre sí. El tozudo análisis empírico de la realidad social nos muestra que hay algunos que son más iguales que otros y otras. En efecto, la igualdad en nuestras sociedades se traduce para la mayoría de las mujeres en una dominación encubierta en una condición masculina de segunda mano: doble jornada, mayor tasa de paro y mayor precariedad laboral[13].

Las identidades masculinas perversas viven y se construyen en este simulacro. Por una parte se benefician de él; por otra se perciben amenazadas por el auge del poder femenino. Obligadas  a compartir su espacio con las mujeres, en la educación, en el trabajo, en la familia buscan su diferencia y su supuesta superioridad en la naturaleza de su condición varonil y, cuando lo hacen con rigor, descubren que se han asomado un abismo.

 La consciencia de la insoportable levedad de lo masculino transforma la intimidad de la masculinidad perversa. Sus actitudes sexuales oscilan entre la adicción y la impotencia[14]. Su afectividad deambula, por el ‘normal caos del amor’[15]entre uniones y separaciones. En definitiva, la masculinidad perversa desbordada tiende a polarizarse en dos direcciones:  la agresividad de la defensa narcista de la condición varonil (y si somos los primeros, bueno ¿y qué?); o la impotencia y la desgana de un papel que viene grande. Pondre sólo un ejemplo de esta masculinidad perversa se trata de un programa de televisión que lleva por título ‘De que hablan las mujeres’, donde alrededor de cien mujeres dirigidas por un apuesto varón expresan sus reivindicaciones de igualdad. En fin, sin dejarse arrastrar por el llamado ‘sindrome de Estocolmo’ es fundamental reconocer que la razón masculina impone sus coerciones a los dos términos de la relación y, en consecuencia, los propios beneficiarios, los varones, aún siéndolo no dejan de estar dominados por su dominación[16],  algunos desertan

 HACIA UNA TRANS-MASCULINIDAD

 “¿Cómo Deberíamos entender el eclipse del imaginario socialista centrado en términos tales como ‘intereses’, ‘explotación’ y ‘redistribución’? Y, ¿cómo deberíamos interpretar el surgimiento de un nuevo imaginario político centrado en las nociones de ‘identidad’, ‘diferencia’, ‘dominación cultural y reconocimiento? ¿Representa este cambio la caída en un estado de ‘falsa conciencia’? o, más bien, ¿remedia la ceguera cultural de un paradigma materialista, justificadamente desacreditado por el fracaso del comunismo soviético?.

En mi opinión ninguna de estas posturas resulta adecuada...deberíamos considerar que se nos presenta una nueva tarea intelectual y práctica:  aquella de desarrollar una teoría crítica del reconocimiento, que defienda únicamente aquellas versiones de la política  cultural de la diferencia que pueden combinarse coherentemente con la política social de la igualdad”.

            Nancy Fraser[17]

Aunque pueda parecer inevitable que haya hombres y mujeres, la subversión imaginaria de la razón masculina nos puede hacer aprender que no es necesario que siempre seamos los mismos. Es más en términos ecosistémicos, parece hoy más cierto que nunca, la reflexión de Jesús Ibáñez, que encabeza este texto,  según la cual la superación del machismo, de la dominación masculina es la condición necesaria e imposible para la supervivencia de nuestra especie; la crisis ecológica es su más seria expresión en la actualidad. En consecuencia, cuando algo es necesario e imposible a la vez, no vale cambiar las jugadas, hay que cambiar las reglas del juego. Las posiciones reversas y subversas parten de esta convicción. Son posiciones a construir  cuestionan la injusticia de la dominación masculina y ponen en evidencia sus fundamentos ideológicos. No se trata de  que el orden masculino sea menos poder, ni que sea otro poder, se trata de ir disolviendo ese poder

En este sentido, la propuesta  de una identidad masculina débil, reversiva, contradice las representaciones del imaginario colectivo y las prácticas de la relación de dominación masculina. El concepto de masculinidad débil parece un oxímoron. Una figura de la retórica que, como se sabe,  surge al aproximar dos palabras cuyos significados parecen contradecirse, Borges proponía los ejemplos de la luz oscura de los gnósticos o el sol negro de los alquimistas para ilustrar esta figura. No designa una contradicción en los argumentos (antilogía), ni una contradicción en las leyes o en los principios (antinomia). A diferencia de  la paradoja que dice que A no es A, y la antítesis que dice que A no es no A, el oxímoron dice que A es no A.  Su traducción en términos psicoanalíticos sería: lo que nos es propio es sólo la propia falta[18] por eso nos identificamos con lo que no somos, y ese ser negativo es el sujeto. Ni hombres, ni mujeres sólo sujetos, sujetos débiles pero sujetos.

Se trata de una transmasculinidad dialógica que vaya más allá de la logica de binaria la contradicción entre los géneros; Jessica Benjamin[19] lo ha expresado del siguiente modo: “Los lados no son tampoco lo que parecían dentro de la lógica binaria de La complementariedad genérica. En esa lógica del Uno y el Otro no hay ningún lugar  para ambos o para los Muchos. Si el sexo y el género tal como los conocemos son atraídos hacia polos opuestos, estos polos no son la masculinidad y la feminidad. Más bien el bimorfismo genérico en sí sólo representa un polo; el otro es el polimorfismo de todos los individuos”.

Se trata de una posición consciente de su dimensión política que busca integrar las políticas por la igualdad y la redistribución socioeconómica con las políticas por el reconocimiento identitario  de género, étnico, nacionalistas, etcétera. Que sabe que la segunda no puede suplantar a la primera sino que ambas deben integrarse. Este planteamiento que implica que la injusticia económica y la cultural se entrecruzan: las instituciones económicas más materiales tienen una dimensión cultural irreducible; a su vez, las prácticas culturales más discursivas tienen una dimensión política-económica constitutiva. Es decir, en palabras de Nancy Fraser[20] (1997:23), la injusticia económica y la cultural se encuentran entrelazadas y se refuerzan dialécticamente. A menudo, su resultado es un circulo vicioso de subordinación cultural y económica.

Los caminos para trabajar estas posiciones están abiertos.